Hay etapas en las que creer es luminoso, consolador, incluso emocionante. Todo parece encajar. Orar fluye. Confiar es fácil.

Pero también hay otros momentos… momentos donde la fe deja de ser cómoda.

Y ahí es donde empieza a volverse real.

Porque una fe que nunca incomoda, que nunca cuestiona, que nunca nos desinstala… corre el riesgo de quedarse en idea, en costumbre, en discurso.

La fe del Evangelio, en cambio, nos mueve el suelo.

Quiero proponerte cinco momentos muy concretos donde esto suele suceder. Tal vez te reconozcas en alguno.

1. Cuando tienes que soltar algo que quieres conservar

Hay cosas que no son malas. De hecho, pueden ser buenas. Relaciones, proyectos, seguridades, planes que habíamos construido con ilusión.

Y, sin embargo, llega un momento en el que algo dentro —o desde Dios— empieza a inquietarnos. No encaja. No da paz. No es por ahí. Y soltar duele.

Abraham vivió algo así cuando Dios le pidió salir de su tierra sin mostrarle el destino (Gn 12). No tenía el mapa completo. Solo una promesa.

El problema no es solo dejar algo atrás. Es caminar sin garantías. ¿Te ha pasado?

Esa sensación de que Dios te pide dar un paso… sin explicarte todo. Ahí la fe se vuelve incómoda. Porque ya no se trata de entender… sino de confiar.

2. Cuando perdonar parece injusto

Pocas cosas confrontan tanto como el perdón. Porque perdonar no es lo mismo que justificar. Y sin embargo, el Evangelio es claro: «Amad a vuestros enemigos» (Lc 6,27).

Eso no encaja fácilmente. Cuando alguien nos hiere, lo natural es protegernos, cerrarnos, incluso devolver el golpe —aunque sea de forma sutil—.

Pero Jesús propone otra lógica. Y ahí aparece la incomodidad.

La filósofa Hannah Arendt decía que el perdón es la única manera de romper el ciclo de la acción y la reacción (Arendt, 1958). Sin perdón, todo queda atrapado en una cadena interminable.

Pero perdonar no es automático. Es un proceso. Es una decisión que a veces se toma muchas veces. Y duele.

3. Cuando no sientes nada… pero decides quedarte

Hay momentos en la vida espiritual donde todo se vuelve árido.

Oras… y no sientes. Buscas… y no encuentras. Esperas… y no pasa nada.

San Juan de la Cruz llamó a esto la «noche oscura». No como ausencia de Dios, sino como un modo distinto de su presencia.

Aquí la fe deja de apoyarse en la emoción. Y eso incomoda. Porque nos damos cuenta de algo: muchas veces confundíamos a Dios con lo que sentíamos de Él. Permanecer en ese vacío, sin huir, sin llenar el silencio con distracciones… es uno de los actos más profundos de fe. No porque se sienta, sino precisamente porque no.

4. Cuando la verdad te cuestiona

Hay momentos en los que el Evangelio no nos consuela… nos confronta. Una palabra que incomoda. Una actitud que sabemos que debemos cambiar. Una incoherencia que ya no podemos ignorar.

Y entonces aparece la tentación de suavizar el mensaje, de adaptarlo, de hacerlo más llevadero. Pero Jesús no negocia la verdad para que sea cómoda. El joven rico del Evangelio (Mc 10,17-22) se acerca con buenas intenciones. Pero cuando Jesús le muestra el siguiente paso… se va triste.

No porque Jesús lo rechazara, sino porque la verdad que escuchó le resultó demasiado exigente. La fe incomoda cuando deja de ser teoría… y se convierte en decisión.

5. Cuando confiar parece arriesgado

Hay momentos en los que todo nos invita a controlar. Tener certezas. Asegurar resultados. Evitar el riesgo. Y sin embargo, la fe nos pone en otro lugar.

Jesús en Getsemaní lo expresa con una profundidad impresionante: «No se haga mi voluntad, sino la tuya» (Lc 22,42). Eso no es resignación. Es entrega.

Confiar cuando no tienes el control es incómodo. Pero también es profundamente liberador. El teólogo Hans Urs von Balthasar hablaba de la fe como una forma de «abandonarse» en Dios, no desde la pasividad, sino desde una confianza radical (Balthasar, 1985). Y eso… no es fácil.

Donde incomoda… crece

Si algo tienen en común estos momentos es esto: no son agradables… pero son fecundos. La incomodidad de la fe no es un error del camino. Es parte del camino.

Ahí es donde dejamos de controlar. Donde dejamos de entenderlo todo. Donde dejamos de vivir una fe superficial. Y empezamos a entrar en relación.

Una relación viva. Real. Transformadora.

✍🏻 Artículo por P. Mauricio Montoya

Cuando entré a la universidad e hice amistad con algunos sacerdotes jesuitas, aprendí con ellos a escribir mi oración y me di cuenta de que hacerlo me hacía bien a mí y, a veces, también a otros.

Así empezó también mi aventura con Catholic Link. Fueron los primeros en acogerme cuando descubrí que quizá tenía esta habilidad —o este don—, y por eso les tengo muchísimo cariño.

Cuando las palabras dejaron de aparecer

Pero este último año no he podido compartir tanto como quisiera. Simplemente, no me «nace» nada.

Experimenté por primera vez esta sensación de «desierto», quizá porque viví muchas situaciones que me hicieron dudar de la vida, de mí, de Dios y de los demás.

Me sentaba a orar y no salía nada de mí. Me encontraba con mis amigos y no me surgían consejos. Quería publicar algo en mis redes sociales y tampoco aparecía nada.

Y debo reconocer algo: me enojaba no tener algo admirable que decir. Algo que recibiera algún like, un «gracias» o un abrazo.

Hasta que, después de muchos meses, recordé algo que me decía un jesuita —justamente aquel con quien aprendí más a orar—:

«Lo que vivimos nos habla de Dios, no es un obstáculo para llegar a Él».

Me lo decía cuando regresaba agotada de la universidad directamente a sus charlas, sin haber parado siquiera a comer, y le comentaba que no me salía nada.

«Debe haber sujeto para la oración»

También me repetía una frase de San Ignacio: «Debe haber sujeto para la oración».

Es decir, debe estar la persona. Con algo de energía, cierta calma interior y la disposición necesaria para entrar en diálogo con Dios.

Si no, quizá era mejor dormir, comer, ir al médico o terminar los pendientes.

Parece algo muy sencillo, pero durante mucho tiempo no lo entendí.

Creía que siempre tenía que poder orar bien. Que debía tener algo interesante que decir. Una reflexión profunda. Una respuesta. Una palabra para alguien.

Y no siempre es así.

Aprender a no pelear con el silencio

En ese tiempo, en lugar de pelearme con Dios o conmigo misma por no ser «muy buena para hablar» y sacar grandes reflexiones, fui aprendiendo a acoger el silencio sin culparme ni desesperarme.

Incluso empezó a gustarme quedarme ahí.

Sin miedo al silencio.

Sin miedo a mi «poca charla» con Dios.

Sin necesidad de llenar cada espacio con palabras.

La vida, a veces, nos pide silencio: por una enfermedad, por llegar a otro país donde no hablan nuestro idioma, por andar solos en el transporte público, por amistades que de pronto ya no están como antes o por crisis que nos hacen dudar de todos y de todo.

Y podemos rechazar ese silencio o aprender a acogerlo.

Hay cosas que solo crecen en silencio

Hay épocas de mucho ruido. Y también necesitamos épocas de retiro, de paz, de silencio.

Pienso en el silencio de la tierra mientras las semillas van echando raíces hasta convertirse en árboles.

En los nueve meses de una nueva vida formándose antes de venir al mundo.

En un joven que estudia durante años, muchas veces en silencio, para terminar una carrera.

En un sacerdote que va conociendo poco a poco a sus feligreses hasta que ellos comienzan a sentirlo cada vez más como «padre».

Muchas de las cosas importantes de la vida se gestan sin hacer ruido.

Tal vez no siempre tenemos que dar

La naturaleza también está llena de silencios.

Claro que hoy hacer silencio cuesta mucho más. Estamos acostumbrados al celular, a las notificaciones cada minuto y también a la presión de «tener algo que decir» en medio de miles de comentarios, publicaciones y opiniones en internet.

Por eso, quizá el silencio sea también una forma de ir contracorriente.

Un tiempo que Dios permite para que podamos recibir, en lugar de querer dar y dar constantemente.

Porque tal vez también merecemos —y necesitamos— silencios.

Como la música, que necesita pausas para ser bella.

Y entonces las preguntas cambian.

Ya no se trata solamente de pensar: «¿Por qué no tengo nada que decir?».

Tal vez podemos preguntarnos:

¿Qué se está gestando en este silencio?

¿Qué estoy recibiendo?

¿Qué se me está permitiendo descansar?

¿Quién descubro que soy cuando no tengo el «poder» de la palabra?

✍🏻 Artículo por Sandra Estrada

Porque muchas veces hemos escuchado que las dificultades que se nos presentan en la vida son procesos que nos fortalecen, que nos preparan, que nos forman para algo más grande. Pero muy pocas veces alguien nos dice algo más importante: que el proceso solo tiene sentido cuando sabes quién te sostiene… y quién te va a levantar.

La historia de José

Y aquí es donde quiero recordarte la historia de Joseph, conocido como José de Egipto, que puedes encontrar en el libro del Génesis, capítulos 37 al 50.

José no eligió su historia.
No eligió que sus hermanos lo traicionaran.
No eligió ser vendido como esclavo.
No eligió ser acusado injustamente.
No eligió terminar en prisión.

Y sin embargo… todo eso formó parte del camino que lo llevó a su propósito.

José era el favorito de su padre, y eso despertó celos profundos en sus hermanos. Ellos no entendían por qué él recibía un trato distinto, y desde esa incomprensión nació el rechazo. Y si lo llevamos a nuestra vida, ¿cuántas veces hemos cuestionado por qué otros reciben algo que nosotros no? ¿Cuántas veces hemos sentido que no somos vistos de la misma manera?

Pero lo que no vemos es que Dios no da a todos lo mismo… da a cada uno lo que necesita para cumplir su propósito.

José, incluso antes de entenderlo, ya estaba siendo preparado para algo grande. Su historia no comenzó en el palacio… comenzó en el dolor.

Una resiliencia que no dependió de que todo saliera bien

Y aquí es donde su vida nos deja una enseñanza que cambia todo: su resiliencia no vino de que todo saliera bien, sino de su decisión de mantenerse firme en medio de lo que no entendía.

José pudo haberse rendido.
Pudo haberse quedado en el dolor.
Pudo haberse definido por lo que le hicieron.
Pudo haberse encerrado en pensamientos de injusticia.

Pero no lo hizo.

Decidió usar lo que tenía… incluso en el lugar donde no quería estar.

Usar lo que tienes, aunque no sea lo que querías

Y esto es clave.

Porque tal vez hoy tú estás pasando por una etapa que no elegiste. Una tristeza profunda, una soledad que no entiendes, un momento donde sientes que nadie te busca, donde parece que tu vida no tiene dirección.

Y en medio de eso, es fácil caer en la pregunta: ¿por qué a mí?

Pero hoy quiero proponerte algo distinto.

¿Qué pasaría si en lugar de usar tu energía para cuestionar lo que no tienes… decides usarla para dar lo que sí tienes?

Puede parecer simple, pero es poderoso.

Tal vez hoy te sientes solo… pero puedes llamar a alguien que también lo esté.
Tal vez hoy estás triste… pero puedes escribir una nota que alguien necesita leer.
Tal vez hoy sientes vacío… pero puedes servir, cocinar, entregar, acompañar.

No porque eso solucione todo de inmediato… sino porque cambia tu enfoque.

Porque cuando tú decides usar tu energía en algo que suma, en algo que da vida, en algo que eleva… Dios empieza a moverse en lo que tú no puedes controlar.

Lo que José hizo en el lugar más bajo

José hizo exactamente eso.

Incluso en la prisión, incluso en el lugar más bajo de su historia, decidió usar sus dones. Interpretó sueños. Ayudó a otros. Mostró lo que llevaba dentro.

Y fue ahí, en ese lugar donde parecía que nada tenía sentido, donde alguien vio algo en él.

Y ese «alguien» cambió su historia.

El rey reconoció su talento… pero no porque José lo buscara, sino porque José decidió no esconder lo que tenía, incluso cuando su realidad no era la que él quería.

Lo que no vemos, no lo usamos

Ahora piensa esto con honestidad: ¿qué pasaría si José se hubiera enfocado solo en lo que perdió? ¿Qué pasaría si se hubiera quedado en la queja, en la frustración, en el dolor?

Probablemente nunca habría mostrado lo que llevaba dentro.

Y muchas veces eso mismo nos pasa a nosotros.

Cuando nuestra mente está enfocada en todo lo que no tenemos, en todo lo que no salió como queríamos, en todo lo que sentimos que nos falta… dejamos de ver lo que sí tenemos.

Y si no lo vemos… no lo usamos.
Y si no lo usamos… nadie más puede verlo tampoco.

Pero cuando decides, incluso en medio del dolor, mostrar lo que Dios ya puso en ti… algo se mueve.

No solo porque otros lo vean, sino porque Dios empieza a obrar en lo que tú no ves.

Dios no desperdicia nada

Porque al final, esta historia no es solo sobre sobrevivir una etapa difícil.

Es sobre entender que Dios no desperdicia nada. Que incluso lo que no elegiste… puede ser lo que te prepare para lo que sí está destinado para ti.

Así que hoy quiero dejarte con una pregunta muy real: ¿qué estás haciendo con esta etapa que no elegiste?

¿La estás usando para hundirte… o la estás usando para formarte?

Porque aunque no puedas controlar lo que estás viviendo… sí puedes decidir quién eres en medio de eso.

Y tal vez, justo ahí… Dios está preparando lo que viene para tu vida.

✍🏻 Artículo por Geovanna Espinosa

Hay momentos en la vida en los que uno mira hacia atrás y no ve errores pequeños, sino decisiones que pesan… palabras que duelen… oportunidades que se perdieron.

Y entonces aparece ese pensamiento silencioso, pero persistente: «Dios puede perdonar… pero esto ya es demasiado.»

Si alguna vez has sentido eso, creo que San Pedro tendría mucho que decirte.

No desde la teoría. Desde su propia historia.

Un fracaso que no fue privado

Pedro no falló en silencio, falló públicamente.

Después de haber prometido fidelidad absoluta —«daré la vida por ti»— termina negando a Jesús tres veces (Lc 22,54-62).

No fue un descuido, sino que fue miedo, fue presión y fue debilidad.

Y lo más fuerte es esto: Jesús lo había advertido.

Pedro sabía… y aun así cayó. ¿Te suena?

Ese tipo de error que no solo duele por lo que hiciste, sino porque sabías que no querías hacerlo.

Tu caída no cancela tu historia

Después de la negación, el Evangelio dice algo profundamente humano:

«Pedro salió y lloró amargamente» (Lc 22,62).

No se justifica. No se excusa. No se endurece.

Llora, y ese llanto no es solo culpa, podría ser más conciencia. El Papa Francisco ha insistido muchas veces en que el arrepentimiento verdadero no es quedarse atrapado en la culpa, sino dejarse mirar por la misericordia (Francisco, 2016).

Pedro no borra lo que pasó. Pero tampoco queda definido solo por eso. Por eso recuerda que tu peor momento no tiene la última palabra sobre tu vida.

Jesús no te recuerda tu error… te vuelve a llamar

Después de la resurrección, Jesús se encuentra con Pedro (Jn 21). Y no empieza reprochando.

No le dice: «¿Por qué me negaste?» Le hace una pregunta distinta: «¿Me amas?»

Tres veces, no para humillarlo… sino para reconstruirlo.

San Agustín lo interpreta así: «Tres veces negó por miedo, tres veces confesó por amor» (Agustín, Sermón 229).

Jesús no se queda en el pasado, Él lo atraviesa… y abre un futuro.

Esto es profundamente sanador, porque muchas veces creemos que Dios se queda fijado en nuestro error.

Pero el Evangelio muestra otra cosa: Dios mira más allá.

El fracaso puede volverse lugar de verdad

Antes de la negación, Pedro era impulsivo, seguro de sí mismo, incluso un poco confiado en su propia fuerza. Después… cambia.

No pierde su carácter. Pero gana algo más profundo: humildad.

El teólogo Hans Urs von Balthasar afirmaba que la gracia no elimina la historia personal, sino que la redime, transformando incluso las caídas en lugar de encuentro con Dios (Balthasar, 1985).

Pedro ya no se apoya en sí mismo. Se apoya en Cristo. Y eso lo hace más verdadero.

No todo sentimiento de culpa viene de Dios

Aquí necesitamos hacer un discernimiento importante.

Hay una culpa que viene de la conciencia: esa que nos despierta, nos confronta, nos invita a cambiar.

Pero hay otra que paraliza:

«Ya no tienes solución»

«Siempre haces lo mismo»

«Dios ya no puede contar contigo»

Esa no viene de Dios.

El psicólogo Carl Jung hablaba de la culpa como una experiencia que puede ser transformadora… o destructiva, dependiendo de cómo se integre (Jung, 1953).

En clave espiritual, podríamos decir: La culpa que te acerca a Dios… viene de Él.

La que te aleja… no.

Pedro no se queda paralizado, él vuelve.

Lo que hiciste no es lo mismo que lo que eres

Este punto es fundamental.

Muchas veces nos identificamos completamente con nuestros errores.

«No cometí un error… soy un error.»

Pero el Evangelio rompe esa lógica. Pedro negó a Jesús, pero no dejó de ser Pedro.

Jesús no cambia su nombre, pero no le retira la misión.

Al contrario: «Apacienta mis ovejas» (Jn 21,17).

Esto es desconcertante, Dios confía… incluso después de la caída.

El filósofo Paul Ricoeur hablaba de la identidad como algo narrativo: no se define por un solo episodio, sino por la totalidad de la historia (Ricoeur, 1990).

Tu historia no termina en tu peor capítulo.

Volver es más importante que no haber caído

Aquí está el corazón del mensaje. Pedro no fue perfecto. Pero volvió.

Y eso cambió todo.

La santidad no consiste en no caer nunca.

Consiste en no quedarse caído.

El Evangelio no es la historia de personas impecables.

Es la historia de personas que, a pesar de todo… regresan.

Y en ese regreso, descubren algo más grande que su error:

la misericordia.

Una pregunta para tu vida

Quiero dejarte con una pregunta muy concreta:

¿Qué harías distinto hoy… si de verdad creyeras que Dios no está cansado de perdonarte?

No en teoría.

De verdad.

Tal vez el paso no es «ser perfecto».

Tal vez el paso es volver.

✍🏻 Artículo por P. Mauricio Montoya

No es una gran disciplina espiritual. Ni un desafío de esos que cambian la vida de un día para el otro. Es algo mucho más sencillo y, al mismo tiempo, mucho más difícil: encontrar un pequeño espacio para Dios antes de dejarme llevar por el ritmo del día.

Todavía no puedo decir que lo haya conseguido. De hecho, sigo aprendiendo.

Un café que casi siempre se interrumpe

Mi primer café ni siquiera lo tomo en casa. Lo preparo cuando llego a la oficina. Es casi el gesto con el que empieza cada jornada. Mientras la computadora termina de encender, voy hasta la cocina, pongo el agua a calentar y preparo esa taza que siento necesaria para arrancar. Durante mucho tiempo fue solamente eso: un café. Una pausa breve antes de abrir el correo, responder mensajes o empezar a resolver todo lo que el día traiga.

Pero, desde hace un tiempo, hay una idea que vuelve una y otra vez a mi corazón: ¿y si esos pocos minutos pudieran ser también un lugar de encuentro con Dios?

No siempre lo consigo. Hay mañanas en las que el teléfono suena antes del primer sorbo. O alguien entra con una consulta. O soy yo misma la que, casi sin darme cuenta, empieza a responder correos, resolver pendientes y pasar de una tarea a otra, antes de haberle regalado a Dios siquiera unos minutos.

Sin embargo, cada día vuelvo a intentarlo. No porque crea que cinco minutos de oración vayan a resolver todos mis problemas. Tampoco porque piense que Dios necesita ese momento para acordarse de mí. Soy yo la que lo necesita. Soy yo la que necesita recordar, antes de que el trabajo marque el ritmo del día, quién soy y de quién soy.

Y, poco a poco, fui descubriendo que quizá la vida espiritual no se sostiene solamente gracias a los grandes momentos. También necesita de esas pequeñas fidelidades que casi nadie ve.

La búsqueda de lo intenso

Vivimos en una época que busca experiencias intensas. Queremos emocionarnos, descubrir algo nuevo, sentir que cada día sea diferente. Nos cuesta aceptar que las cosas más importantes de la vida suelen crecer despacio, casi sin hacer ruido.

También en la vida espiritual podemos caer en esa lógica. Nos entusiasma un retiro que nos conmueve, una predicación que parece responder exactamente a lo que necesitábamos escuchar o una oración en la que sentimos a Dios muy cerca. Y gracias a Dios por esos regalos. Todos los necesitamos alguna vez.

Pero ¿qué pasa cuando no llegan? ¿Qué sostiene la fe entre un retiro y otro? ¿Qué alimenta el corazón cuando la emoción desaparece? ¿Qué nos mantiene unidos a Dios cuando rezar se parece más a un acto de fidelidad que a una experiencia extraordinaria?

Creo que ahí empieza la verdadera vida espiritual.

Somos aquello que repetimos

Hay una frase que escuché hace mucho tiempo y que vuelve a mi cabeza cada tanto: somos aquello que repetimos.

La repetición tiene mala fama. Decimos que una pareja «cayó en la rutina». Que un trabajo se volvió rutinario. Que una oración terminó siendo rutinaria. Como si repetir fuera el principio del fin.

Sin embargo, cuando lo pensamos un poco más, descubrimos que las cosas más valiosas de nuestra vida están hechas, precisamente, de repeticiones. Una madre no ama a su hijo porque un día hizo un gesto heroico. Lo ama porque, durante años, lo despertó para ir al colegio, preparó su comida, escuchó las mismas historias, respondió las mismas preguntas y volvió a abrazarlo una y otra vez.

Un matrimonio no se sostiene por una gran declaración de amor cada aniversario. Se sostiene por miles de gestos pequeños que nadie aplaude: preparar el desayuno, preguntar cómo estuvo el día, esperar al otro para cenar, pedir perdón cuando hace falta.

Una amistad tampoco crece gracias a un momento espectacular. Crece porque alguien sigue estando.

El amor siempre se parece más a la fidelidad que a la intensidad.

Entonces, ¿por qué pensamos que con Dios debería ser diferente?

El amor se mide por el hecho de volver

A veces creemos que una buena oración es aquella en la que sentimos algo extraordinario. Pero el amor nunca se mide solamente por lo que sentimos. Se mide, muchas veces, por el hecho de volver. Volver a buscar a Dios cuando el día anterior no salió bien. Volver a abrir el Evangelio aunque hoy no encontremos una frase que nos conmueva. Volver a hacer silencio, aunque la cabeza esté llena de ruido. Volver a agradecer. Volver a confiar.

No porque Dios necesite que cumplamos un ritual. Él no nos ama más los días en que rezamos mejor, ni nos ama menos cuando nuestra oración es pobre o distraída. Los pequeños rituales no cambian a Dios. Nos cambian a nosotros. Nos ayudan a recordar lo que fácilmente olvidamos: que no estamos solos, que nuestra vida tiene un centro y que Dios sigue estando ahí, incluso cuando nosotros no lo percibimos. Nos educan el corazón para reconocer Su presencia en medio de lo cotidiano.

Los treinta años silenciosos de Jesús

Hay un detalle de la vida de Jesús que siempre me conmueve. Los Evangelios nos cuentan muy poco sobre sus primeros treinta años. Sabemos que vivió en Nazaret, que aprendió el oficio de José, que creció en una familia y que «crecía en sabiduría, en estatura y en gracia, delante de Dios y de los hombres» (Lc 2,52). Después, casi de golpe, comienza su vida pública.

Treinta años de una vida que, desde afuera, parecía completamente común. Treinta años trabajando con sus manos. Compartiendo la mesa con María y José. Rezando las mismas oraciones que rezaba cualquier judío de su tiempo. Caminando las mismas calles. Celebrando las mismas fiestas. Esperando.

Siempre me pregunto qué quiso enseñarnos Dios con ese largo silencio. Porque podría haber empezado a predicar desde muy joven. Podría haber llenado esos años de milagros y enseñanzas. Sin embargo, eligió otra cosa.

Eligió santificar la vida ordinaria.

Como si quisiera decirnos que el Reino también crece en una mesa compartida, en un trabajo bien hecho, en una conversación sencilla o en una mañana cualquiera.

Volver, una y otra vez

Quizá por eso hoy miro ese café de otra manera. No porque tenga algo especial, sino porque me recuerda que Dios no suele esperarme únicamente en los momentos extraordinarios. También me espera en los lugares donde transcurre mi vida de todos los días: en una oficina, en una taza caliente entre las manos, en esos pocos minutos antes de que todo empiece.

Tal vez mañana vuelva a pasar lo mismo. Tal vez el teléfono vuelva a sonar demasiado temprano. Tal vez no consiga hacer ese silencio que tanto deseo. Pero quiero seguir volviendo.

Porque la fe no suele perderse de un día para el otro. Se debilita cuando dejamos de volver. Y también se fortalece de la misma manera: volviendo. Volviendo al Evangelio. Volviendo al silencio. Volviendo a esa oración sencilla que, algunas mañanas, apenas cabe entre el primer sorbo de café y el comienzo de la jornada.

Quizás ahí, en esa fidelidad pequeña e imperfecta, Dios ya esté haciendo mucho más de lo que yo alcanzo a ver.

✍🏻 Artículo por María del Rosario Spinelli

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La vida no es un videojuego que hay que ganar

He aprendido que la vida no es un plan que debemos recorrer como si estuviéramos dentro de un videojuego, presionados por una idea de lo que «debimos haber sido y no somos». En la cultura de hoy hay demasiadas presiones que nos vienen de los discursos de superación, de terapias, de rutinas de ejercicio, de opciones de ingresos. Nos sentimos juzgados constantemente. Yo confieso que incluso el ser «una buena católica» en redes sociales llegó a ser un motivo de ansiedad porque yo sentía que debía seguirme mostrando disponible, confiada, animada, inspiradora.

Dios no mira cuánto haces, sino que existas

Hasta que un día, dentro de llevar un tratamiento de terapia y acompañamiento, entré a la iglesia, y por primera vez sentí que Dios Padre, Hijo y Espíritu me miraban como diciendo: «Nos gusta que estés aquí, en la vida, existiendo; no el cómo estés ni qué tanto estés haciendo… nos alegramos contigo».

Y fue muy bello cómo se conectaba con lo que había dicho mi terapeuta en varias ocasiones, pero yo no entendía por qué: «Oye, te autoexiges mucho. No tienes que ser siempre la que está bien para otros, es humano ser la que descansa y dice que “no”».

Jesús como ese amigo que no te exige perfección

Yo creo que Jesús es así, como una amigo que nos dice: «Ey, yo puedo ver que te estás esforzando por dar lo mejor de ti y no quiero verte sufrir porque no eres perfecta». Amigos o familiares que vemos cómo trabajan mucho en una empresa o que sacan adelante a sus familias y les cuesta mirarse con compasión temiendo dar menos de lo que se espera de ellas o ellos. Somos más prontos a criticar lo que no salió a todo lo que sí salió bien.

Dios entiende tu modo «ahorro de energía»

Dios es ese que nos felicita por cada logro aunque nosotros estemos acostumbrados a verlo como intrascendente, como que es nuestra obligación… pues Dios sabe lo que nos está costando, y eso aplica en todo, incluso en la oración, en nuestra relación con Él, pues, como todas nuestras otras relaciones, Dios entiende que a veces estemos en modo «ahorro de energía» y que incluso, dentro de los problemas fuertes, podamos dudar de que nos esté ayudando, porque nos ahoga la angustia o el miedo.

El ejemplo de María: sin máscaras frente a Dios

Me decía un padre que María no fue Madre de Dios por ser muy hábil, muy fuerte o muy rápida… fue porque era quien era, no tenía máscaras frente a Dios, y sabía que Dios la miraba en lo que era, se sentía incluso pequeñísima, impotente y sin entender qué venía ni cómo iba a resolverlo.

Tratarnos como se trata a un enfermo

En tiempos en que sentimos que el corazón, la mente y el alma están como enfermos… debemos hacer lo que hace un enfermo: tomar reposo, hacer lo justo, no encerrarse demasiado ni forzarse demasiado, cuidar mucho lo que consume tanto lo que ve y escucha como lo que come, tenerse más paciencia, y buscar a un médico, y querer salir de la enfermedad, dejarse ayudar, pero a su ritmo y tomando lo que le ayuda.

Preguntas para hacerte esta semana

¿Cómo puedes reducir tus actividades a lo justo? ¿Cómo puedes animarte y celebrarte pequeños logros pero que para ti son grandes? ¿A qué expectativas de ti debes renunciar para que Dios reintegre lo nuevo a tu historia y dé más vida en un futuro? ¿Qué personas te ayudarían a sanar con paciencia y puedes pedirles apoyo? ¿Qué personas te inspiran a hablarte con cariño y podrías procurar más? ¿Qué puedes aprender de esta etapa de saberte amada/amado por quien eres y no por lo que demuestras? ¿Qué te ha enseñado vivir en más anonimato, silencio y calma en un mundo que nos exige lo opuesto?

✍🏻 Artículo por Sandra Estrada

Y aunque hay verdad en esa búsqueda, muchas veces, en medio de ese intento por defender, olvidamos algo esencial: el mundo no cambia cuando se le impone algo; cambia cuando se le inspira.

Porque una cosa es exigir reconocimiento, y otra muy distinta es vivir de una manera tan auténtica que el mundo no puede ignorarlo.

Tal vez tú misma lo has visto. Tal vez tuviste esa abuelita que unía a toda la familia, que cocinaba para todos, que amaba sin condiciones, y que sin levantar la voz lograba algo que hoy parece difícil: mantener la unión.

Y la pregunta es inevitable: ¿qué hacía la diferencia?

No era el título. No era el poder. Era su amor. Era su entrega.

Hoy quiero recordarte que el verdadero impacto no viene de imponerse… viene de entregarse.

Y para entenderlo mejor, quiero que mires la vida de mujeres que cambiaron el mundo desde la fe, no desde el poder.

Fe en la oscuridad

Piensa en Madre Teresa de Calcuta por un momento, porque su historia no empezó con aplausos, empezó con una decisión que nadie entendía. Humanamente hablando, lo tenía todo en contra. Dejó la seguridad de su vida religiosa sin dinero, sin respaldo, sin garantías, y se fue sola a los barrios más pobres de Calcuta, enfrentando miseria, enfermedad, rechazo… y algo que pocos conocen: años de oscuridad espiritual donde no sentía a Dios.

Y aun así, no se detuvo.

Porque lo que la sostenía no era lo que sentía… era en lo que creía.

Su motivación era clara: amar a Jesucristo en cada persona, especialmente en los más pobres. No buscaba cambiar el mundo con grandes estrategias, solo quería ser fiel en lo pequeño. Pero esa fidelidad transformó todo. Lo que comenzó como un acto simple se convirtió en una misión global. Su fe vivida atrajo a otros, y así nacieron las Misioneras de la Caridad.

Ella tenía la convicción de que su llamado venía de Dios, y sabía que ese llamado era para ella, no para otros. Nadie tenía que entenderlo, nadie tenía que aprobarlo. Su tarea era creerlo y caminarlo. Y muchas veces ese primer paso empieza en algo pequeño, casi imperceptible. En su caso, fue una simple atracción por las historias de misioneros, una inquietud interior que creció hasta convertirse en una decisión radical.

Se lanzó sin saber cómo iba a sostenerse. Vivió en pobreza, renunció a todo lo material, aprendió a hacer silencio en medio del caos y encontró en la oración la fuerza para continuar, incluso cuando por dentro no sentía nada. Su incomodidad frente al sufrimiento no la paralizó, la movió. Y lo más impactante es que, aun viviendo décadas de aridez espiritual, nunca abandonó su misión. Transformó ese vacío en amor.

Creer cuando nadie más cree

Ahora piensa en Santa Mónica, porque su historia es completamente distinta, pero igual de poderosa. Ella no predicaba en plazas ni fundaba congregaciones. Su misión estaba en su casa, en su hijo, en un proceso que parecía no tener resultado.

Su hijo, San Agustín, estaba lejos de Dios. Vivía en desorden, buscaba sentido en lugares equivocados, y todo indicaba que no cambiaría. Pero Mónica nunca dejó de creer en él. Nunca dejó de orar por él. Nunca dejó de ver algo que otros no veían.

Mientras otros juzgaban, ella intercedía. Mientras otros se rendían, ella perseveraba. Su fe no dependía de resultados inmediatos, dependía de una certeza interior. Y esa certeza cambió la historia. Porque ese hijo por el que lloró y oró durante años terminó siendo uno de los grandes santos de la Iglesia.

Colocada para un propósito

Y luego está Esther, cuya historia nos muestra otra dimensión del llamado. Ella no buscó el poder, pero fue colocada en una posición donde su decisión podía salvar a todo un pueblo. Tuvo miedo, dudó, sabía que acercarse al rey podía costarle la vida, pero también entendió algo que cambió todo: que no estaba ahí por casualidad.

Actuó no porque se sentía lista, sino porque entendió su propósito. Arriesgó todo no por reconocimiento, sino por fidelidad. Y esa decisión salvó a su pueblo.

Si juntas estas historias, hay algo que no puedes ignorar: ninguna de estas mujeres actuó desde el poder humano. No buscaron validación, no exigieron reconocimiento, no esperaron condiciones perfectas. Actuaron desde una fe profunda, desde una convicción que no dependía de lo que veían, sino de lo que creían.

Y por eso transformaron el mundo.

¿Estás dispuesta a vivir con esa fe?

Ahora quiero dejarte con algo muy personal.

Tal vez tú no estás en Calcuta. Tal vez no estás formando a un futuro santo. Tal vez no estás frente a un rey. Pero sí estás en tu vida, en tus decisiones, en tus relaciones, en ese espacio donde Dios te está llamando a algo que quizás aún no entiendes.

La pregunta no es si puedes cambiar el mundo.

La pregunta es: ¿estás dispuesta a vivir con esa misma fe?

Porque el mundo no necesita más mujeres que griten su valor.

Necesita mujeres que lo vivan.

Mujeres que amen sin medida, que crean cuando nadie más cree, que actúen incluso cuando tienen miedo. Porque cuando una mujer vive desde Dios, no necesita imponerse.

Su vida habla por ella.

✍🏻 Artículo por Geovanna Espinosa

Piensas en lo que hiciste, en lo que tienes que hacer, en lo que te preocupa, en lo que te duele. Saltas de un tema a otro. Intentas concentrarte… y te distraes más. Y entonces aparece la frustración: «No sé orar… no puedo dejar de pensar».

Si te ha pasado —y nos ha pasado a muchos—, creo que Santa Teresa de Ávila tendría algo muy importante que decirte. Y lo primero sería esto: no te asustes tanto por tu mente.

Tu mente no es el problema… es el punto de partida

Muchas veces creemos que para orar bien necesitamos «vaciar la mente». Pero Teresa no empieza por ahí. Ella es profundamente realista. Sabe que la persona humana piensa, imagina, recuerda, se distrae. Y no lo ve como un obstáculo absoluto.

En El libro de la vida, reconoce con una honestidad impresionante sus propias distracciones. No idealiza la oración. La describe tal como es: un camino donde la mente a veces ayuda… y a veces se dispersa.

Por eso su propuesta no es «dejar de pensar», sino aprender a orientar lo que pensamos. No luchar contra la mente… sino integrarla.

«No es pensar mucho, sino amar mucho»

Esta es una de sus frases más conocidas: «No está la cosa en pensar mucho, sino en amar mucho».

Y aquí hay una liberación enorme. Porque muchos hemos convertido la oración en un ejercicio mental exigente:

«¿Estoy concentrado?».

«¿Estoy entendiendo?».

«¿Estoy haciéndolo bien?».

Y Teresa rompe ese esquema. La oración no es un examen de concentración: Es un encuentro.

El teólogo Romano Guardini decía que la oración es, ante todo, una relación viva, no una técnica perfecta (Guardini, 1935). Por eso, incluso con pensamientos, con distracciones, con ruido… puedes estar orando.

Si hay amor.

La oración discursiva: un puente necesario

Teresa no desprecia el pensamiento. Al contrario, propone usarlo bien. Habla de la oración discursiva: pensar, meditar, contemplar escenas del Evangelio, dialogar con Dios desde lo que comprendemos.

Esto es clave. Porque muchas veces queremos ir directo al silencio profundo… sin haber pasado por el encuentro consciente.

Imaginar una escena del Evangelio.

Hablar con Jesús como con un amigo.

Reflexionar sobre una palabra.

Todo eso es oración.

El filósofo Jacques Maritain afirmaba que la inteligencia humana no estorba a la fe; puede ser camino hacia ella cuando se abre a lo trascendente (Maritain, 1936). Tu mente, bien orientada, puede convertirse en puente.

Aceptar la distracción… sin rendirse a ella

Teresa también es clara en algo: distraerse no es pecado… pero quedarse en la distracción sin luchar un poco, tampoco ayuda. Aquí hay un equilibrio muy humano.

No se trata de frustrarse cada vez que te distraes. Pero tampoco de dejar que la mente se vaya sin más. Es un volver constante. Una y otra vez.

Como quien regresa a la conversación. San Francisco de Sales lo decía con mucha delicadeza: «Cuando tu corazón se distraiga, vuelve suavemente a él y ponlo de nuevo en la presencia del Señor».

Sin violencia. Sin culpa. Pero con fidelidad.

El silencio no se fabrica… se recibe

Hay algo que necesitamos entender bien. El silencio interior profundo —ese donde todo se aquieta— no se produce a la fuerza. Es un don.

Teresa lo describe como un momento en que Dios mismo va tomando la iniciativa, llevando el alma a una quietud más profunda. Pero ese momento no se alcanza controlando la mente. Se alcanza permaneciendo. Fielmente.

El psiquiatra Viktor Frankl decía que el ser humano no encuentra sentido forzándolo, sino abriéndose a él (Frankl, 1946).

Algo parecido ocurre aquí: el silencio verdadero no se impone.

Se acoge.

Dios no te pide una mente perfecta… sino un corazón disponible

Quizá esto es lo más importante que Teresa te diría: Dios no está esperando que dejes de pensar para encontrarse contigo.

Te espera tal como estás.

Con tu mente inquieta.

Con tus preocupaciones.

Con tus distracciones.

La oración no empieza cuando todo está en orden; empieza cuando decides quedarte.

Una pregunta para tu vida

Quiero dejarte con una pregunta sencilla: ¿y si tu problema no es que piensas demasiado… sino que te exiges orar «perfecto»?

Tal vez Dios no te está pidiendo silencio absoluto; tal vez te está invitando a algo más simple: estar con Él… como puedas hoy.

✍🏻 Artículo por P. Mauricio Montoya

No matarás. Perfecto. No robarás. También. No darás falso testimonio. Tiene lógica. Pero entre los diez mandamientos aparece uno que, al menos a mí, siempre me resultó extraño: santificar las fiestas.

O dicho de otro modo, detenerse. Interrumpir el ritmo habitual de trabajo. Reservar un tiempo para Dios. Descansar. ¿Por qué Dios tuvo que convertir eso en un mandamiento?

La pregunta me parece especialmente actual porque vivimos en una época que sabe mucho sobre productividad, pero bastante menos sobre descanso. Nunca hablamos tanto de bienestar, equilibrio, autocuidado y salud mental. Nunca tuvimos tantas herramientas para organizarnos, optimizar el tiempo o simplificar tareas. Y, sin embargo, pocas veces parecemos haber estado tan agotados.

Un cansancio que no se cura durmiendo

No me refiero solamente al cansancio físico. Hablo de esa sensación de estar siempre corriendo detrás de algo. De terminar una tarea y pensar inmediatamente en la siguiente.

De acostarnos cansados y despertarnos con la sensación de que ya llegamos tarde a algo. De vivir con la cabeza ocupada por pendientes, preocupaciones o problemas que todavía ni siquiera existen.

Por eso me pregunto si el problema no será más profundo de lo que pensamos. Quizás el problema no sea solamente que trabajamos demasiado. Quizás el problema es que hemos olvidado cómo descansar.

Porque descansar no es simplemente dejar de trabajar. Podemos tener una tarde libre y seguir completamente acelerados por dentro. Podemos irnos de vacaciones y volver igual de cansados.

Podemos pasar horas sin hacer nada productivo y descubrir que nuestra mente sigue funcionando como una máquina incapaz de apagarse.

Hay un cansancio que no se cura durmiendo más. Es el cansancio de vivir siempre un paso adelante del presente. De pensar en lo que sigue mientras hacemos lo que toca ahora.

De responder un mensaje mientras pensamos en el siguiente. De estar compartiendo una comida con nuestra familia mientras repasamos mentalmente la lista de pendientes. De intentar resolver hoy problemas que quizás nunca lleguen a ocurrir.

Cuando descansar empieza a dar culpa

Quizás por eso nos cuesta tanto descansar. Porque ya no sabemos detenernos. Hemos perdido la capacidad de habitar plenamente el momento que estamos viviendo.

Siempre hay algo más urgente, algo más importante o algo que sentimos que deberíamos estar haciendo. Y cuando esa sensación se vuelve permanente, el descanso empieza a generar culpa.

Aparece la idea de que estamos perdiendo el tiempo. De que podríamos estar aprovechando mejor el día. De que deberíamos adelantar trabajo, responder mensajes o resolver alguna cuestión pendiente.

Entonces dejamos de descansar incluso cuando descansamos. El cuerpo se detiene, pero la mente sigue corriendo.

Cuando confundimos nuestro valor con nuestra utilidad

Creo que una de las razones por las que esto nos pasa es que hemos confundido nuestro valor con nuestra utilidad. No solemos decirlo de manera explícita. Si alguien nos preguntara, probablemente responderíamos que toda persona tiene dignidad por el simple hecho de existir. Pero muchas veces vivimos como si eso no fuera verdad.

Nos sentimos valiosos cuando somos necesarios. Nos sentimos tranquilos cuando tenemos todo bajo control. Nos sentimos importantes cuando resolvemos problemas. Nos gusta que confíen en nosotros.

Nos gusta sentir que hacemos una diferencia. Y todas esas cosas, que en sí mismas son buenas, pueden transformarse en una trampa cuando comenzamos a creer que nuestro valor depende de ellas.

Entonces hacer mucho empieza a confundirse con estar bien. Pero no son lo mismo. Hay personas enormemente eficientes que viven agotadas. Personas admirables, comprometidas y responsables que hace tiempo perdieron la capacidad de disfrutar, contemplar o simplemente estar presentes.

Personas que llegan a todo y, sin embargo, sienten que nunca es suficiente. La eficiencia puede organizar una agenda, pero no necesariamente ordena el corazón.

Lo que Dios quiso enseñarle a un pueblo de esclavos

Quizás por eso el tercer mandamiento tiene mucho más para enseñarnos de lo que solemos pensar. Cuando Dios le pide a Israel que santifique el sábado, no está simplemente distribuyendo mejor las horas de una semana. Está enseñándole algo a un pueblo que acaba de salir de la esclavitud.

Los israelitas habían vivido generaciones enteras en Egipto. Un lugar donde el valor de una persona estaba directamente relacionado con lo que producía.

Un sistema donde siempre había más trabajo por hacer y donde descansar no era una posibilidad real para quien ocupaba el último escalón de la sociedad.

Y es llamativo que, después de liberarlos, Dios convierta el descanso en un mandamiento. Como si quisiera recordarles, semana tras semana, que ya no son esclavos.

Que su identidad no depende de su rendimiento. Que el trabajo es importante, pero no es lo más importante. Que el mundo no descansa sobre sus hombros. Quizás nosotros necesitemos escuchar ese recordatorio tanto como ellos.

Pesos que nunca nos correspondió cargar

Porque muchas veces seguimos viviendo como si todo dependiera de nosotros. Como si nuestra familia dependiera exclusivamente de nosotros. Como si nuestro trabajo dependiera exclusivamente de nosotros.

Como si el bienestar de quienes amamos dependiera exclusivamente de nosotros. Como si aflojar un poco fuera una forma de irresponsabilidad. Y así terminamos cargando pesos que nunca nos correspondió cargar.

Muchas veces lo hacemos por amor. Porque queremos ayudar. Porque queremos cuidar. Porque queremos que las cosas salgan bien.

Pero incluso las mejores intenciones pueden agotarnos cuando olvidamos nuestros límites y comenzamos a ocupar un lugar que no nos pertenece. Porque hay cosas que podemos hacer. Y hay cosas que solamente podemos confiar.

El domingo como acto de confianza

Por eso cada vez entiendo más el sentido profundo del domingo. No como una obligación pesada. No como una norma arbitraria. No como un requisito que cumplir para sentir que estamos en regla con Dios.

Sino como un regalo. Una pausa semanal que interrumpe la lógica de la productividad para recordarnos algo esencial. Que existe un Dios. Y que nosotros no somos Él.

El domingo nos invita a soltar, aunque sea por unas horas, la ilusión de que todo depende de nosotros. Nos recuerda que podemos hacer nuestra parte sin pretender sostenerlo todo. Nos enseña que descansar no es una pérdida de tiempo, sino un acto de confianza.

Porque cada vez que nos detenemos estamos diciendo algo profundamente cristiano: «Señor, yo no sostengo el mundo. Tú sí.»

Antes que trabajadores, somos hijos

Tal vez por eso el burnout se ha convertido en una de las heridas más comunes de nuestro tiempo.

No solamente porque trabajamos demasiado, sino porque vivimos demasiado tiempo creyendo que debemos sostener más de lo que realmente nos corresponde. Y tarde o temprano el alma pasa factura.

Quizás recuperar el sentido del domingo sea también recuperar una verdad fundamental sobre nosotros mismos. Que nuestro valor no depende de cuánto hacemos.

Que nuestra dignidad no aumenta cuando producimos más ni disminuye cuando producimos menos. Que somos mucho más que nuestras listas de tareas, nuestros logros o nuestra capacidad para resolver problemas.

Antes que trabajadores, servidores, padres, madres, profesionales o responsables de otros, somos hijos. Y los hijos pueden descansar. No porque todo esté resuelto. No porque ya no existan problemas.

No porque tengan el control. Sino porque saben que hay un Padre que sigue sosteniendo lo que ellos no pueden sostener. Tal vez, en el fondo, descansar sea eso: un acto de fe.

✍🏻 Artículo por María del Rosario Spinelli

El alma es el principio espiritual del ser humano, creada directamente por Dios en el momento de la concepción, dotada de inmortalidad y de una dignidad que no depende de tu historia ni de tus errores.

Algo que Dios decidió darte

No es algo que heredaste, sino algo que Dios decidió darte. Es lo que te permite conocer la verdad, amar libremente y reconocer lo que está bien o mal. Es ese espacio íntimo donde puedes encontrarte contigo mismo… y con Dios.

Y si lo piensas con calma, eso significa algo profundamente reconfortante: tú no estás aquí por accidente. Tu alma es el puente que te conecta con tu Creador, y tu vida entera es, en el fondo, un camino de regreso.

Ahora bien, hay una idea que puede ayudarte a entender esto desde otro lugar, uno más concreto: la memoria muscular.

Cuando una persona entrena su cuerpo, sus músculos no solo crecen, también desarrollan lo que se conoce como memoria muscular. Incluso si dejas de entrenar, el cuerpo recuerda.

Las estructuras quedan ahí, como dormidas, y cuando vuelves, recuperas la fuerza mucho más rápido.

Tu cuerpo recuerda.

Y aquí viene la pregunta que cambia todo:

¿Y si el alma también recuerda?

Si tu alma fue creada por Dios con la capacidad de conocerlo, de amarlo y de volver a Él, entonces también puede ser entrenada.

Puede desarrollar hábitos tan profundos que, incluso cuando no sientes fe, sigues actuando desde ella.

Porque la verdad es esta: no todos los días vas a sentir a Dios.

Habrá días donde no quieres orar, donde el silencio incomoda, donde la duda pesa más que la fe. Pero si has construido hábitos… el alma recuerda.

Y por eso no se trata de esperar a sentir, sino de aprender a formar.

Ahora bien, si quieres que tu alma desarrolle esa «memoria espiritual», necesitas pasos concretos. No inspiración. No emoción. Disciplina interior.

Un camino práctico para entrenar el alma

El primer paso es la limpieza, y en la vida espiritual esto tiene un nombre muy concreto: confesión.

No hay forma de avanzar si el alma está cargada de resentimiento, culpa o heridas no entregadas.

La confesión no es solo decir errores; es un acto profundo donde reconoces tu historia, sueltas lo que te pesa y permites que la gracia de Dios haga lo que tú no puedes hacer por ti mismo.

Es el momento donde el alma vuelve a su estado de verdad.

El segundo paso es la sanación interior, que comienza con algo muy simple pero muy poderoso: hacer conciencia.

Escribir lo que sientes, reconocer tus heridas, identificar por qué reaccionas como reaccionas.

Muchas veces tu enojo, tu miedo o tu falta de paciencia no nacen del presente, sino de algo que nunca sanaste. Y hasta que no lo ves, no lo puedes transformar.

El tercer paso es aprender a estar. Estar en silencio, sin distracciones, sin llenar cada momento con ruido.

Ese espacio donde aparentemente «no pasa nada» es en realidad donde más ocurre, porque es ahí donde Dios empieza a moldear lo que tú no puedes controlar.

El cuarto paso es crear un encuentro concreto con Dios. Por ejemplo, dedicar una hora a la semana para ir al Santísimo. No necesitas hablar, no necesitas sentir nada extraordinario. Solo estar.

Con el tiempo, notarás cómo tu mente se aquieta y cómo comienzan a surgir pensamientos que no vienen del ruido, sino de la claridad.

El quinto paso es la gratitud constante. No agradecer solo cuando todo está bien, sino agradecer incluso en lo pequeño, en lo cotidiano, en lo que antes pasabas por alto. La gratitud entrena tu alma a reconocer la presencia de Dios en todo momento.

Y el sexto paso es servir.

Porque un alma que empieza a sanar, a hacer silencio y a reconocer a Dios… no puede quedarse igual. Surge una necesidad natural de dar.

Y ese servicio no siempre es grande: a veces es escuchar, acompañar, hablar con amor, escribir, guiar. Tu llamado será único, pero lo reconocerás.

Cuando el alma recuerda

Y entonces llega algo que cambia completamente la forma en la que vives la fe.

Un día puedes caer.

Un día puedes dudar.

Un día puedes sentirte lejos.

Pero si has construido estos hábitos, no empiezas desde cero.

Tu alma recuerda.

Recuerda cómo volver, recuerda cómo orar, recuerda cómo confiar, incluso cuando no lo siente. Así como el cuerpo recuerda el entrenamiento, el alma recuerda el camino a Dios.

Por eso necesitas entender esto con paz: la fe no siempre se siente… muchas veces se vive desde lo que ya fue entrenado en ti.

Desde lo que repetiste.

Desde lo que practicaste.

Desde lo que decidiste sostener incluso cuando no tenías ganas.

Porque tu meta no es solo esta vida.

Tu meta es el cielo.

Y todo lo que eliges hoy —la disciplina que sostienes, el silencio que abrazas, cada vez que decides volver— va preparando tu alma, poco a poco, para encontrarse con el Dios que te creó y que desde siempre ha guardado en ti el deseo de regresar a Él.

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✍🏻 Artículo por Geovanna Espinosa

Un llamado que no encaja con la propia imagen

Cuando Dios llama a Moisés desde la zarza ardiente (Ex 3), no encuentra a un líder seguro de sí mismo. Encuentra a un hombre que duda. Y no duda poco. Moisés responde con una serie de objeciones que suenan sorprendentemente actuales: «¿Quién soy yo para ir?» (Ex 3,11) «¿Y si no me creen?» (Ex 4,1) «No soy bueno para hablar» (Ex 4,10) «Mejor manda a otro» (Ex 4,13) ¿Te suena? No es rebeldía.

Es inseguridad. Moisés no se siente capaz de la misión que Dios le propone. Y aquí aparece algo clave: Dios no niega su fragilidad… pero tampoco la deja como excusa.

1. Dios no empieza por lo que tú eres, sino por quién es él

La primera respuesta de Dios no es motivacional. No le dice: «tú puedes». Le dice algo mucho más profundo: «Yo estaré contigo» (Ex 3,12). Esto cambia completamente la perspectiva. Porque el centro ya no es la capacidad de Moisés… sino la presencia de Dios.

El filósofo Søren Kierkegaard decía que la fe comienza cuando dejamos de apoyarnos exclusivamente en nosotros mismos y nos abrimos a una relación que nos trasciende (Kierkegaard, 1849). Moisés no es enviado porque sea suficiente. Es enviado porque Dios es fiel.

2. Dios no elimina la inseguridad… la atraviesa contigo

Algo que sorprende en el relato es que Dios no transforma mágicamente a Moisés en un orador brillante o en un líder seguro. Moisés sigue siendo el mismo. Sigue teniendo límites. Sigue sintiendo miedo. Pero ya no está solo.

El teólogo Hans Urs von Balthasar insistía en que la vocación no consiste en dejar de ser frágil, sino en permitir que Dios actúe en esa fragilidad (Balthasar, 1985). Esto es clave para nosotros hoy. Muchas veces esperamos «sentirnos listos» para dar el paso. Pero la fe funciona al revés: damos el paso… y en el camino vamos siendo sostenidos.

3. Dios pone medios concretos (no solo palabras)

Dios no responde solo con promesas abstractas. También da signos concretos. A Moisés le muestra señales (Ex 4,2-9). Le da a Aarón como compañero (Ex 4,14-16). Esto es muy importante. Porque a veces pensamos que la fe es solo algo interior. Pero Dios actúa también a través de mediaciones: personas que nos acompañan oportunidades concretas pequeños signos que nos confirman.

El psicólogo Albert Bandura hablaba de la «autoeficacia» como la confianza que se construye a partir de experiencias concretas, no solo de ideas (Bandura, 1977). Dios parece entender bien esto: no solo llama… también sostiene el proceso.

4. La tentación de huir sigue presente

A pesar de todo, Moisés insiste: «Señor, envía a otro» (Ex 4,13). Es una frase honesta. Pero también revela algo profundo: el deseo de evitar lo que nos supera. ¿Cuántas veces hacemos lo mismo? Sabemos lo que deberíamos hacer… pero buscamos una salida elegante. No porque no queramos el bien. Sino porque nos asusta. Aquí la fe se vuelve concreta. No en grandes ideas, sino en decisiones pequeñas donde elegimos confiar… o retroceder.

5. La misión no depende de que te sientas suficiente

Quizá esta es la lección más liberadora. Moisés nunca llega a ser un líder perfecto. Se equivoca, se cansa, duda. Y aun así… Dios obra a través de él. San Pablo lo dirá siglos después con claridad: «Mi gracia te basta, porque mi poder se manifiesta en la debilidad» (2 Cor 12,9).

Esto rompe una idea muy instalada en nosotros: que para hacer algo significativo necesitamos estar completamente preparados. La fe propone otra cosa: no tienes que ser perfecto para ser instrumento.

Una pregunta para tu vida

Quiero dejarte con una pregunta sencilla, pero muy concreta: ¿Qué es eso que sientes que Dios te está pidiendo… pero no te sientes capaz de hacer?

Tal vez no es algo extraordinario. Puede ser: una conversación pendiente un paso en tu vida personal un servicio concreto una decisión que has estado postergando Ahí, justamente ahí, puede estar tu «zarza ardiente».

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✍🏻 Artículo por P.Mauricio Montoya

Ahora, también pienso en qué tanto podemos y debemos transmitir quienes nos dedicamos a esto de «la fe»: también es un universo que ha ido creciendo y que creo poco hemos dialogado y estudiado.

«Influencers de Dios»

Es un concepto que me parece que se explotó mucho y se entendió poco. Cuando el Papa Francisco usó esta frase creo que se refería más a la verdadera naturaleza de quien influye, pero no por crearse un personaje frente a los demás como si fueran su público en una obra de teatro, sino, usando el ejemplo de María, como quien no se detiene frente al «qué dirán» otros sino por lo que Dios va haciendo en su vida y otros simplemente ven y escuchan de ti.

No se trataba de hacer más vídeos, abrirnos una cuenta y vender nuestras ideas y «merch», sino de que nuestras raíces fueran tan fuertes que naturalmente otros se dejaran tocar por nosotros, no solamente porque tenemos una pantalla enfrente, o las miradas de otros, o porque alguien nos vea… sino porque «eso somos» sobre todo cuando nadie está mirando.

María no tenía reflectores, un QR pegado a la espalda o regalaba folletos; Jesús no tuvo más que 12 discípulos ¡y era el mismísimo Hijo de Dios! Y eso nos hace entender que no se trata de «ganar likes para Dios» sino de que nuestra huella valga la pena incluso en el silencio, en el anonimato, en lo pequeño, en nuestra pequeña comunidad.

«No los llamo seguidores sino amigos»

Otra idea que es importante rescatar es esta misma que Jesús nos dejó. Cuando evangelizamos podemos caer en dos actitudes: o de quien mira hacia abajo a los otros o de quien se siente uno con ellos.

Ser influencer no es alimentar nuestra soberbia y vanidad diciéndoles a otros qué hacer y cómo hacerlo; es a veces compartir que también nos cuesta, es hacernos preguntas con ellos, es mirarnos a los ojos con sinceridad, es acompañarnos con lo que hemos podido recibir sin creer que solo nosotros tenemos respuestas ni que solo nosotros tenemos la verdad.

Cuando pensemos en la gente que nos escucha, pensemos no en «seguidores» sino en amigos: ¿cómo les hablarías a tus amigos reales, cercanos, esos que saben todo de ti?

¿A quiénes más les podrías dar la palabra?

Evangelizar también puede ser darle el micrófono a otros que nadie conoce porque están más enfocados en su misión que en el algoritmo… y como Iglesia a veces dejamos pasar testigos de Jesús maravillosos por ponernos a nosotros mismos en la portada: una misionera que ayuda a jovencitas embarazadas, unos voluntarios que llegaron a las fronteras a alimentar y curar migrantes, un sacerdote que da misas en un idioma que no es el suyo, un grupo de chicas que dan terapia gratis, una parroquia que ha logrado sacar a sus jóvenes adelante en medio de tantas cosas digitales y sin sentido… o simplemente personas que ni imaginas que están viviendo en su vida diaria, en su trabajo, en su camino a casa, el amor al prójimo y el amor a Dios, y lo hacen tan bien que pasan desapercibidos.

«Desinfluenciar» las redes sociales

También Jesús tuvo que «desinfluenciar» a su pueblo cuando se dio cuenta de que todos seguían las mismas estrategias de los fariseos para llevar a la gente al templo: sentirse superiores, compararse, meterles miedo, pedirles cuentas, pedirles dinero, inventar profecías que los desesperaba y les hacían sentir a Dios como alguien imposible de alcanzar.

Pero Jesús prefirió comunicar al Dios Padre, amoroso, cercano: les compartía historias que hablaban a su vida diaria para poner la Palabra de Dios en práctica sin tantas complicaciones, también les explicaba las Escrituras con paciencia, les enseñó una oración que hasta hoy es fácil aprender y dice mucho en tan poco, les mostraba cómo tratarse entre ellos, cómo hablar a los enfermos o poseídos, les ayudaba a reconciliarse entre ellos y con Dios.

El medio es el mensaje

En comunicación aprendemos esta máxima de un teórico, Marshall McLuhan: dice que lo que compartimos siempre va mediado por el aparato que usamos para transmitir, es decir, no es lo mismo que el cura hable en la iglesia a que hable desde su coche.

Por lo mismo debemos entender que quienes nos miren o escuchen estarán haciéndolo desde su celular: un aparato que permite llegar a la casa de quizá un joven que se siente solo, o de una madre desesperada, o una monjita en África, una enfermera en su poco tiempo libre, o un profesor buscando cómo hablar a sus jóvenes; el celular implica que hay contacto, inmediatez, tiempos muy cortos, atención dispersa y que alguien podrá guardar nuestra publicación o saltarla.

A veces creemos que debemos vernos como las influencers de moda o tiktokers, hablar como cierto sacerdote o lanzar frases atractivas como tal otro… sin embargo, no hay nada más poderoso que ser nosotros mismos. Porque lo que nos hará sentirnos en confianza y ganar la confianza de otros será eso que Dios ha hecho único en nosotros.

Ser auténtico

¡Tu mensaje eres tú! Tu sonrisa, tu humor, tu autenticidad, tu ser tú, tu vida caótica, tus preguntas, tus respuestas, tu desayuno, tu escritorio, tu barrio. Pensemos en los santos: ninguno es igual a otro, y por ello se han ganado el amor de la gente. No eran perfectos, pero se animaron a salir de sus inseguridades para llegar a más gente, y no por ser famosos, sino porque querían amar como Jesús amaba a la gente.

¿Cuáles son tus dones? ¿Cómo tú eres mensaje de Dios en la tierra, en tu cultura, en tu comunidad, en tu rango de edad, en tu idioma? ¿A quiénes ni te imaginas que puedes acompañar a través de tu canal? ¿Qué has querido decir a tu modo pero sigues editando demasiado para parecerte a otro u otra? ¿Qué parte de tu vida quieres tapar pero quizá es tu testimonio? ¿Cómo puedes llegar a esos excluidos que Jesús hubiera rescatado hoy con su cercanía y su palabra: temas como divorcio, soledad, desempleo, ansiedad, crisis de fe, imagen corporal, matrimonios jóvenes, madres primerizas, personas sin acompañante espiritual?

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✍🏻 Artículo por Sandra Estrada

Y si somos honestos, esta reacción no es tan lejana a nuestra realidad.

Cuántas veces te has encontrado en esa posición, siendo ese apoyo constante para alguien, ese familiar o ese amigo que siempre acude a ti en busca de consejo. Tú ves con claridad lo que le conviene, sabes qué decisiones podrían ayudarle y, desde el amor, intentas guiarlo, advertirle, acompañarlo… pero llega un momento en el que el cansancio aparece y, con él, ese pensamiento silencioso: «¿De qué sirve, si al final hará lo que le parezca?».

Sin darte cuenta, ese pensamiento puede llevarte a algo más profundo: al egocentrismo disfrazado de frustración. Porque, en el fondo, estamos asumiendo que sabemos mejor que el otro, que podríamos decidir mejor, que tenemos una claridad superior. Y es ahí donde, sin notarlo, empezamos a ocupar un lugar que no nos corresponde.

Ahora detente un momento y pregúntate: ¿qué pasaría si Dios actuara de la misma manera contigo?

Cuando tú sabes lo que te conviene y decides no hacerlo, cuando entiendes qué disciplina necesitas pero eliges dejarlo para después, cuando reconoces el camino que te ayudaría pero prefieres evitarlo… ¿te imaginas si Dios también se cansara de ti?

La realidad es que muchas veces queremos ayudar a otros desde nuestra forma, no desde la forma en la que Dios nos pide hacerlo.

La resistencia a la obediencia incómoda

Como se narra en el Libro de Jonás, el profeta no huye únicamente de Nínive; Jonás huye de un llamado que lo incomoda, que lo confronta y que lo obliga a salir de su propia lógica. Y esa es la parte más humana de esta historia, porque el problema no es no saber qué hacer, sino que muchas veces sí lo sabemos… pero nos aterra.

Nos aterra lo que implica obedecer, nos asusta perder el control y nos paraliza no saber cómo terminarán las cosas. Entonces empezamos a crear escenarios en nuestra mente, a asumir consecuencias y a convencernos de que sabemos mejor que Dios lo que puede suceder. Y es ahí donde nace la resistencia. Pero esa resistencia inicial no anula el propósito; solo revela la lucha interior que estamos viviendo.

La obediencia a Dios no es cómoda. Implica soltar el control, dejar el ego y confiar en que Él ve más allá de lo que tú puedes ver.

Muchas veces el miedo no proviene del llamado en sí, sino de todo lo que tú imaginas que ese llamado traerá consigo. Sin embargo, cuando finalmente cedes, cuando decides actuar a pesar del miedo, algo cambia.

Cuando eliges dar ese consejo que llevabas tiempo evitando, cuando decides tener paciencia en lugar de reaccionar, cuando tomas esa decisión que sabes que es correcta aunque te incomode, es ahí donde Dios comienza a mostrarte que aquello que parecía imposible… sí era posible. Y que nunca estuviste solo.

El pez como espacio de confrontación

Ahora piensa en esto: ¿qué tan importante era la misión de Jonás, que Dios permitió que un pez se lo tragara?

Ese «pez» no fue un castigo, fue un espacio de confrontación, un momento donde ya no podía seguir huyendo, donde tuvo que detenerse y reconocer su realidad. Y si lo llevamos a nuestra vida, muchas de nuestras «oscuridades» o momentos de confusión no son más que ese mismo lugar: espacios en los que caemos porque no quisimos obedecer antes.

Como se recuerda en el Catecismo de la Iglesia Católica al hablar de la providencia y la libertad, Dios no nos abandona en nuestras resistencias, sino que permite estas encrucijadas para reorientar el corazón humano hacia su gracia.

Por eso la pregunta hoy no es si tienes un llamado. La pregunta es: ¿qué es eso que Dios te ha pedido hacer y has estado evitando? Esa decisión, ese paso, ese soltar.

Tal vez una parte de ti diga que no lo tienes claro, pero en el fondo sabes exactamente de qué se trata. Y si lo sabes, entonces el siguiente paso es simple, aunque no fácil: hazlo.

No necesitas tener todo resuelto ni entender cada detalle. Dios no te pide claridad total, te pide confianza. Él se encargará del camino, pero la decisión de empezar… esa te corresponde a ti.

Entonces hoy tienes dos opciones: seguir huyendo, como Jonás, o atreverte a caminar hacia tu propia Nínive. Porque al final, no se trata de si tienes miedo, sino de si decides obedecer a pesar del miedo.

No temas, porque como nos recuerda la Escritura en la Carta a los Romanos, si Dios está con nosotros, ¿quién contra nosotros?

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✍🏻 Artículo por Geovanna Espinosa

Si alguna vez te has sentido así, creo que San José tendría mucho que decirte. No con discursos largos, sino con su vida.

Un hombre que hizo mucho… sin ser visto

San José es, probablemente, uno de los personajes más silenciosos del Evangelio. No hay una sola palabra suya registrada. Y, sin embargo, su vida está llena de decisiones, de trabajo, de fidelidad.

Aceptó una misión que no entendía del todo, protegió a su familia en medio del peligro y trabajó día a día para sostener un hogar. Todo esto sin aplausos, sin reconocimiento público y sin protagonismo.

Como se menciona en la carta apostólica Patris corde del papa Francisco de 2020, se lo describe como un hombre de “valentía creativa”, capaz de responder a la realidad sin buscar reconocimiento. José no vivió para ser visto; vivió para ser fiel.

1. “No todo lo valioso es visible”

Vivimos en una cultura donde lo que no se ve… parece no existir. Si no se reconoce, si no se publica, si no se valida… pierde valor.

Pero el Evangelio propone otra lógica. Jesús lo dice con claridad en el Evangelio de Mateo cuando afirma que tu Padre, que ve en lo secreto, te recompensará. Esto no es una frase bonita; es una afirmación profunda. Dios ve.

Ve lo que nadie más ve: el esfuerzo silencioso, la paciencia que sostienes, el cansancio que no muestras y el bien que haces sin que nadie lo note. Como se menciona en un estudio de Simone Weil de 1951 (Attente de Dieu), la atención es una forma de amor, y Dios tiene una atención infinita hacia lo que hacemos. Nada se pierde.

2. “Tu valor no depende del reconocimiento”

Aquí hay algo que necesitamos desmontar. Muchas veces, sin darnos cuenta, medimos nuestro valor por la respuesta de los demás.

Si me reconocen, valgo; si no, dudo. Pero eso nos vuelve frágiles. San José vivió sin esa referencia. Su identidad no dependía de la mirada de otros, sino de su relación con Dios.

En un análisis de Romano Guardini de 1935 (El sentido de la Iglesia), se insistía en que la vida espiritual madura cuando dejamos de vivir desde la aprobación externa y empezamos a vivir desde la verdad interior. José no necesitaba aplausos… porque sabía para quién vivía.

3. “La fidelidad cotidiana transforma más de lo que imaginas”

José no hizo cosas espectaculares; hizo lo necesario. Cada día consistía en trabajar, cuidar, sostener y, sobre todo, estar. Y, sin embargo, su fidelidad sostuvo algo inmenso: la vida de Jesús. Esto nos revela algo impresionante: lo ordinario, vivido con amor, tiene un impacto extraordinario.

Como explicaba Charles Péguy en una obra de 1913 (El pórtico del misterio de la segunda virtud), la santidad de lo cotidiano se manifiesta en cómo Dios habita en las pequeñas cosas cuando se hacen con amor.

No subestimes lo que haces cada día. Aunque parezca pequeño… puede estar sosteniendo mucho más de lo que ves.

4. “El cansancio también puede ser oración”

Hay un tipo de cansancio que no viene solo del esfuerzo físico. Viene de dar… y no recibir; de sostener… sin ser sostenido. Ese cansancio puede volverse frustración o puede volverse ofrenda.

San José no aparece quejándose, no porque no se cansara, sino porque su vida estaba orientada.

En unos escritos de Thomas Merton de 1955 (No man is an island), se destacaba que el trabajo ofrecido con sentido puede convertirse en un lugar de encuentro con Dios. No se trata de romantizar el cansancio; se trata de darle dirección.

5. “No estás tan solo como sientes”

Quizá esta es la frase más importante que San José te diría: aunque nadie lo vea… Dios sí lo ve. Y no de manera lejana: lo ve con amor, lo ve con cercanía y lo ve con gratitud.

A veces el dolor más grande no es el esfuerzo… es la sensación de invisibilidad. Pero en la fe, la invisibilidad ante el mundo no significa ausencia ante Dios. José vivió así: en lo oculto, en lo sencillo, en lo fiel. Y ahí se hizo santo.

Quiero dejarte con una pregunta muy concreta: ¿para quién estás haciendo lo que haces cada día? Porque la respuesta a esa pregunta cambia todo. Si lo haces solo para ser reconocido… te vas a agotar. Si lo haces desde el amor… incluso lo invisible tendrá sentido.

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✍🏻 Artículo por P. Mauricio Montoya

Cuando la fe se transforma en una lista de tareas perfectas, aparece la culpa, el cansancio y, paradójicamente, una profunda desconexión con lo divino.

¿Qué le diría Santa Teresita del Niño Jesús a alguien que hoy se siente atrapado en esa obsesión por la perfección?

1. El descubrimiento del “Caminito”: Aceptar la pequeñez

Teresita no fue una santa de grandes proezas externas, sino la doctora de la humildad. En la Historia de un alma, nos confiesa una verdad liberadora: “Agrandarme es imposible; tendré que soportarme tal cual soy, con todas mis imperfecciones”.

Para quien busca la perfección absoluta, estas palabras son un bálsamo al alma. Teresita nos enseña que la santidad no consiste en no tener defectos, sino en la confianza total de presentarse ante Dios con las manos vacías.

“Teresa no nos enseña lo que debemos hacer, sino a reconocer lo que Dios ya está haciendo y a responder a esa acción divina”.

— Padre Emmanuel Schwab, Rector del Santuario de Lisieux.

La obsesión por hacerlo todo bien nace a menudo de una visión “pelagiana”: la creencia de que llegamos al cielo por nuestro propio esfuerzo heroico.

El hecho de vivir comparándonos constantemente, en un mundo de redes sociales de perfección, produce un agotamiento que no es sano, no es la manera en la que Dios nos mira, ni tampoco es lo que Él nos pide.

Teresita rompe este esquema. Ella propone un “caminito” corto y recto, diseñado precisamente para los que se sienten pequeños e incapaces de subir la empinada escalera de la perfección.

2. El gesto del niño: El abandono sobre el esfuerzo

En la exhortación apostólica “C’est la confiance“, el Papa Francisco nos pide que nos imaginemos a un niño que está en su cuna y extiende los brazos hacia sus padres.

Él no puede salir de la cama por sí solo, pero ese gesto de estirar los brazos es su manera de “consentir” a ser levantado.

Este es el corazón del mensaje de Teresita: Dios no necesita que seamos gigantes espirituales; solo necesita que le dejemos ser Dios en nosotros.

Cuando nos obsesionamos con el resultado —la casa perfecta, la oración sin distracciones, el carácter impecable— quitamos la mirada de Dios para ponerla en nuestro propio ego. Teresita nos invita al santo abandono. “La confianza es la que nos libera del temor y nos permite poner en manos de Dios lo que solo Él puede hacer” – Papa Francisco

3. La caridad en lo ordinario: El brillo de lo invisible

A menudo pensamos que para agradar a Dios debemos hacer cosas extraordinarias, o debemos ser cristianos sin defectos.

Sin embargo, Teresita encontraba la plenitud en lo simple de la vida, por ejemplo: prefiriendo el humilde servicio de acompañar a una hermana enferma y de carácter difícil en una fría tarde de invierno, antes que cualquier fiesta mundana.

Lo que Dios ve no es la magnitud de la obra, sino la intención y el amor con que se realiza. En un mundo que premia el éxito visible, Teresita nos asegura que “Jesús no pide grandes hazañas, sino únicamente abandono y gratitud”.

Un gesto genuino de paciencia en medio del agotamiento cotidiano tiene más peso ante la mirada divina que mil metas cumplidas por orgullo.

“Si todas las almas débiles e imperfectas sintieran lo que siente la más pequeña de todas las almas, ni una sola perdería la esperanza de llegar a la cima de la montaña del amor”.

4. Todo es gracia: vivir desde la gratitud

La obsesión por la perfección nos vuelve rígidos y amargos cuando fallamos. En cambio, saber que todo es gracia nos hace vivir en constante gratitud.

El pecado y la imperfección humana son inmensos, pero como nos recuerda el santo Padre, el amor misericordioso del Redentor es infinito.

Al final del día, la propuesta de Teresita es un cambio de perspectiva: dejar de apoyarnos en nuestros propios méritos (que, como ella decía, no tenemos ninguno) para apoyarnos en Aquel que es la Santidad misma.

Este enfoque no nos hace pasivos, sino que libera nuestras energías para amar mejor a los demás. Al quitarnos la presión de ser perfectos, recuperamos la alegría de ser hijos muy amados del Padre.

5. Un regalo para el mundo

Teresita nos diría hoy: “Suelta”. Suelta la necesidad de controlarlo todo, suelta la culpa por no ser quien crees que deberías ser.

Haz de tu vida un regalo, no un examen. La confianza hace brotar las rosas incluso en el terreno árido de nuestras debilidades.

Porque, en última instancia, como ella descubrió en sus últimos días de sufrimiento: “Sólo cuento ya con el amor”. Y ese amor es lo único que realmente importa.

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✍🏻 Artículo por Ailiín Fessler

Todo parece encajar. Orar fluye. Confiar es fácil. Pero también hay otros momentos… momentos donde la fe deja de ser cómoda. Y ahí es donde empieza a volverse real.

Porque una fe que nunca incomoda, que nunca cuestiona, que nunca nos desinstala… corre el riesgo de quedarse en idea, en costumbre, en discurso.

La fe del Evangelio, en cambio, nos mueve el suelo. Quiero proponerte cinco momentos muy concretos donde esto suele suceder. Tal vez te reconozcas en alguno.

1. Cuando tienes que soltar algo que quieres conservar

Hay cosas que no son malas. De hecho, pueden ser buenas: relaciones, proyectos, seguridades, planes que habíamos construido con ilusión. Y, sin embargo, llega un momento en el que algo dentro —o desde Dios— empieza a inquietarnos. No encaja. No da paz. No es por ahí. Y soltar duele.

Abraham vivió algo así cuando Dios le pidió salir de su tierra sin mostrarle el destino (Gn 12). No tenía el mapa completo, solo una promesa.

El problema no es solo dejar algo atrás; es caminar sin garantías. ¿Te ha pasado? Esa sensación de que Dios te pide dar un paso… sin explicarte todo. Ahí la fe se vuelve incómoda. Porque ya no se trata de entender… sino de confiar.

2. Cuando perdonar parece injusto

Pocas cosas confrontan tanto como el perdón. Porque perdonar no es lo mismo que justificar. Y sin embargo, el Evangelio es claro: «Amad a vuestros enemigos» (Lc 6, 27). Eso no encaja fácilmente.

Cuando alguien nos hiere, lo natural es protegernos, cerrarnos, incluso devolver el golpe —aunque sea de forma sutil—. Pero Jesús propone otra lógica. Y ahí aparece la incomodidad.

La filósofa Hannah Arendt decía, en su obra de 1958, que el perdón es la única manera de romper el ciclo de la acción y la reacción. Sin perdón, todo queda atrapado en una cadena interminable.

Pero perdonar no es automático. Es un proceso. Es una decisión que a veces se toma muchas veces. Y duele.

3. Cuando no sientes nada… pero decides quedarte

Hay momentos en la vida espiritual donde todo se vuelve árido. Oras… y no sientes. Buscas… y no encuentras. Esperas… y no pasa nada. San Juan de la Cruz llamó a esto la «noche oscura». No como ausencia de Dios, sino como un modo distinto de su presencia.

Aquí la fe deja de apoyarse en la emoción. Y eso incomoda. Porque nos damos cuenta de algo: muchas veces confundíamos a Dios con lo que sentíamos de Él.

Permanecer en ese vacío, sin huir, sin llenar el silencio con distracciones… es uno de los actos más profundos de fe. No porque se sienta, sino precisamente porque no.

4. Cuando la verdad te cuestiona

Hay momentos en los que el Evangelio no nos consuela… nos confronta. Una palabra que incomoda. Una actitud que sabemos que debemos cambiar.

Una incoherencia que ya no podemos ignorar. Y entonces aparece la tentación de suavizar el mensaje, de adaptarlo, de hacerlo más llevadero. Pero Jesús no negocia la verdad para que sea cómoda.

El joven rico del Evangelio (Mc 10, 17-22) se acerca con buenas intenciones. Pero cuando Jesús le muestra el siguiente paso… se va triste.

No porque Jesús lo rechazara, sino porque la verdad que escuchó le resultó demasiado exigente. La fe incomoda cuando deja de ser teoría… y se convierte en decisión.

5. Cuando confiar parece arriesgado

Hay momentos en los que todo nos invita a controlar: tener certezas, asegurar resultados, evitar el riesgo.

Y sin embargo, la fe nos pone en otro lugar. Jesús en Getsemaní lo expresa con una profundidad impresionante: «No se haga mi voluntad, sino la tuya» (Lc 22, 42). Eso no es resignación; es entrega.

Confiar cuando no tienes el control es incómodo, pero también es profundamente liberador.

El teólogo Hans Urs von Balthasar hablaba en un estudio de 1985 sobre la fe como una forma de «abandonarse» en Dios, no desde la pasividad, sino desde una confianza radical. Y eso… no es fácil.

Donde incomoda… crece

Si algo tienen en común estos momentos es esto: no son agradables… pero son fecundos.

La incomodidad de la fe no es un error del camino; es parte del camino. Ahí es donde dejamos de controlar, donde dejamos de entenderlo todo, donde dejamos de vivir una fe superficial y empezamos a entrar en relación.

Una relación viva. Real. Transformadora.

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✍🏻 Artículo por P. Mauricio Montoya

No porque haya hecho cosas imposibles —aunque algunas lo parezcan—, sino porque su vida no te deja mucho margen para excusas. Catalina de Siena fue una mujer joven, laica, en un contexto donde su voz no «tenía lugar»… y sin embargo habló. Y cómo habló.

Nació en una familia numerosa, en una Italia atravesada por tensiones políticas, corrupción eclesial y una fe muchas veces vivida más como costumbre que como encuentro real con Dios. Desde muy chica tuvo una vida espiritual intensa. A los pocos años ya deseaba consagrarse a Dios, algo que no era precisamente el plan que su familia tenía para ella.

Y acá empieza lo interesante: no eligió el camino fácil. Resistió presiones, incomprensiones, expectativas. No desde la rebeldía vacía, sino desde una certeza interior muy profunda: sabía de quién se había enamorado. Y eso… se notaba.

Catalina de Siena: una vida que no se puede dividir

Lo que más impresiona de Catalina de Siena no es solo lo que hizo, sino desde dónde lo hizo. Porque uno podría pensar: bueno, era una gran mística, vivía rezando, medio alejada del mundo. Pero no. Su vida fue todo lo contrario a una fe «encerrada».

Atendía enfermos, acompañaba a los que sufrían, se metía en conflictos políticos, escribía cartas a autoridades civiles… y sí, también a papas. Sí, a papas. En un momento en que el papa no estaba en Roma, sino en Aviñón, Catalina le escribió con una claridad y una firmeza que descoloca incluso hoy. No desde la soberbia. Desde el amor. Pero un amor que no se calla cuando algo no está bien.

Y entonces aparece una pregunta que no es tan cómoda: ¿yo vivo una fe que se mete en la realidad… o una fe que se queda en lo privado?

No se necesita gritar la fe, se necesita no esconderla

Capaz no te toca escribirle al papa. Capaz no estás en medio de una crisis eclesial del siglo XIV. Pero sí estás en tu vida. En tu trabajo. En tu familia. En tus vínculos.

Y ahí también pasan cosas. Ahí también hay silencios incómodos. Ahí también hay momentos donde podrías decir algo… pero no lo haces.

Donde podrías mostrarte tal cual eres… pero te corres un poco. No por maldad. Por miedo. Miedo a incomodar. A quedar distinto. A que te miren raro.

Entonces la fe queda… como en voz baja. Pero la vida de Catalina es bastante clara en esto: una fe que se esconde, se termina apagando.

El amor verdadero no es cómodo

Catalina amaba a la Iglesia. Profundamente. Y justamente por eso no miraba para otro lado. No criticaba desde lejos. No se desentendía. No hacía de cuenta que «todo da lo mismo». Se involucraba. Y eso implicaba decir cosas que no siempre eran bien recibidas.

Hoy quizás nosotros oscilamos entre dos extremos:

• O criticamos todo, sin hacernos cargo de nada.

• O nos callamos todo, para no generar conflicto.

Pero Catalina incomoda porque muestra otra posibilidad: amar lo suficiente como para no ser indiferente.

El miedo no se va primero

Hay algo muy humano que nos pasa: esperamos sentirnos seguros para actuar. Pero casi nunca funciona así. Catalina no era una «valiente de personalidad fuerte» simplemente.

Su fuerza venía de otro lado. Venía de una vida de oración muy profunda. Mucho silencio. Mucha escucha. Mucha intimidad con Dios. Ahí se jugaba todo.

Porque cuando sabes en quién estás apoyado… no necesitas tener todo resuelto para dar un paso. Y entonces sí: el miedo puede seguir estando, pero ya no decide por ti.

Sin oración, todo lo demás se cae

Esto es clave. Podemos hablar de compromiso, de coherencia, de valentía… pero si no hay raíz, todo eso se vuelve frágil. En Catalina de Siena, la audacia no era temperamento. Era fruto. Fruto de horas con Dios.

Y esto interpela directo: ¿desde dónde estás viviendo tu fe? ¿Desde la exigencia? ¿Desde la costumbre? ¿O desde un vínculo real?

Porque sin oración… tarde o temprano nos agotamos. Y empezamos a negociar.

Lo que Catalina te diría si te ve con miedo

Si hoy pudieras sentarte a hablar con Catalina de Siena, probablemente no te daría un discurso largo. Te diría cosas simples. Directas. De esas que no puedes esquivar:

• No escondas lo que Dios está haciendo en ti. Si es real, se va a notar. Déjalo salir.

• No confundas prudencia con cobardía. A veces no hablas por amor… otras veces, por miedo. Sé honesto con eso.

• No esperes sentirte listo. Nunca llega ese momento perfecto. Empieza igual.

• Ama lo suficiente como para decir la verdad. Aunque incomode. Aunque no te aplaudan.

• Vuelve a la oración. Siempre. Ahí está tu fuerza. Sin eso, te vas a apagar.

• No negocies tu identidad. No eres «católico a veces». Eres hijo de Dios. Siempre.

Y ahora… sin vueltas

Capaz no te van a perseguir. Capaz no vas a tener que escribirle a ningún papa. Capaz tu batalla es más chica. Pero es la tuya. Y ahí… es donde se juega todo.

Porque el problema no es no saber. El problema es vivir como si no creyeras de verdad.

Y entonces sí, vale la pena decirlo claro: no estás solo. No estás yendo a dar una pelea por tu cuenta. No se trata de que tú seas fuerte. Se trata de que Dios está contigo. Y si eso es verdad —y lo es— entonces cambia todo.

El miedo no desaparece mágicamente… pero deja de tener la última palabra. Porque cuando Dios está en el centro, cuando tu vida se apoya en Él, no hay nada que realmente tengas que temer. Nada.

Así que no te achiques. No te escondas. No vivas a medias. Vive la fe entera. Aunque incomode. Aunque cueste. Aunque no encaje. Porque al final… esa es la única forma de vivir de verdad.

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✍🏻 Artículo por María del Rosario Spinelli

A veces vemos a Dios como un viejito que sigue usando la misma cafetera rota que ya no funciona bien, y nosotros nos hacemos esa imagen falsa de Él. Dios es experto en renovar el amor, la esperanza y la fe.

Dios tenía que explicar cómo todo iba a salir bien a los profetas cuando ellos ya no veían nada positivo o se sentían los más pecadores. Como bien decía san Ireneo: «La gloria de Dios es que el hombre sea pleno».

Porque Dios no se puede contradecir: «Pues así como un padre, que es malo, le da cosas buenas a sus hijos, ¿cómo no el padre que está en los cielos le dará lo que pide?».

Cuando pensamos en la voluntad de Dios para nosotros debemos pensar en eso: Dios es como un padre o una madre que sabe que su hijo podría pensar mejor, vivir mejor, actuar mejor y darse mejor a los demás —a su pareja, a su comunidad, a su trabajo— si estuviera en mejores condiciones.

Por eso Jesús criticaba los salarios indignos, el dejar a las viudas en la calle, el descartar a los enfermos o el despreciar a los vulnerables; porque Dios no solo vela por nosotros en un plano abstracto o espiritual, vela por nosotros hoy, aquí, en la vida diaria.

¿Cómo creo que Dios me ve a mí?

Hay una frase de Pedro Arrupe, sj: «Tu mirada sobre mí bastará para sanarme». En las historias de los profetas, ellos se suelen ver como unos insignificantes poco talentosos, pero Dios les recordaba que eran más y que no se dejaran llevar por el miedo: «Vas a hablar frente a todos», «Vas a liderar naciones», «Vas a renovar a estas familias».

No digo que todos mañana nos sintamos líderes de megaiglesias. Me refiero a que poco a poco Dios nos irá quitando ideas de que estamos «condenados» a vivir como desolados, sin rumbo, dejados a la suerte y sin recursos.

Esas ideas son mentiras que no vienen de Dios.

Y aquí podemos identificar cómo son las mentiras del maligno y cómo son las verdades del Señor.

Dice san Ignacio que en la vida hay tres elementos clave para empezar. Primero, existe el Buen Espíritu: el Espíritu de Dios que da vida a todas las cosas, que inspira a las criaturas sus dones y frutos, y sobre todo habla a los seres humanos para caminar hacia la salvación.

Segundo, existe el Mal Espíritu: el espíritu del mal —los demonios— que buscan acabar con todo lo que quiere el Buen Espíritu, confundir las palabras que da a sus hijos y buscar su perdición.

Finalmente, existen las facultades humanas: voluntad, memoria, entendimiento y libertad. Cada persona tiene estas facultades dadas por el Espíritu de Dios —pues somos hechos a su imagen— y son necesarias tanto para nuestra supervivencia en el mundo como para comunicarnos con Él.

San Ignacio pide que revisemos cuáles son esos dones de Dios: ¿Cuál es la naturaleza de Dios y, por tanto, de lo que viene de Él? Amor, paz, verdad, belleza, claridad, energía, reconciliación, creatividad y libertad.

También resalta que Dios actúa con nosotros con más suavidad cuando estamos frágiles y con más dureza cuando estamos tercos; es decir, si necesitamos salir de una situación que nos está enfermando, nos provoca duda o cierta intranquilidad para que nos movamos, actuemos o pidamos apoyo.

Pero si necesitamos confirmación sobre que vamos por buen camino, nos dará un sentimiento de claridad, de paz y certeza, sin quitar que a veces dé miedo. Por tanto, la voluntad de Dios nunca se va a sentir como nos hace sentir el maligno: presionados, culpables, desesperados o nerviosos, porque eso no viene de Dios.

«El amor no se contradice»

De modo que nuestras facultades no son contrarias a la voluntad de Dios. Como dice el Salmo, Dios no se contradice: no crea algo que aborrece. A veces creemos que escuchar a Dios es dejar de escucharnos a nosotros mismos, pero es una combinación.

Ya que para amar hay que ser libres, y para elegir hay que ser libres, Dios no puede contradecirse: Su amor no puede ir en contra de la libertad, y Dios nos ha hecho libres.

La vida no es una lucha contra nosotros mismos. Aunque muchas veces los santos y ascetas hablan de «luchar contra nuestra carne», no hablan de maltratarnos, ignorarnos y autodespreciarnos.

Dios no quiere el mal ni siquiera físico o mental para nosotros, pero a veces necesitamos tomar distancia de nuestras obsesiones o miedos para poder ponderar qué es lo que realmente deseamos.

Todos hemos sufrido traumas que nos generan apegos y, por tanto, vicios o adicciones. Ir en contra de la carne a veces es no solo restringirme, sino buscar ese camino que me hace realmente feliz, no solo sobrevivir.

Es como un joven que acaba de independizarse y lo único que come es pizza comercial y sodas, pero una madre le exhorta a comer sano: le prepara una dieta que quizá no es tan atractiva o fácil, pero le dará más energía y satisfacción a largo plazo.

«¿Quiénes pecaron para que haya nacido así… sus padres?»

Sus discípulos le preguntaron: «Rabí, ¿quién pecó para que este haya nacido ciego? ¿Él o sus padres?». Jesús respondió: «No pecó él ni tampoco sus padres» (Jn 9, 2).

Hay condiciones que no podemos simplemente rechazar, como una enfermedad debilitante, una deuda que lleva generaciones o el dolor del parto de un hijo. Lo que busca ahí Jesús es que le encontremos un sentido.

No que pensemos que Él nos quiere sufriendo y nos está «probando» o que es «su voluntad» que vivamos mal, como si nos lo mereciéramos o tuviéramos que pagar un precio; sino que hay condiciones humanas complejas que son parte de nuestra realidad y de las leyes de la naturaleza.

Digamos que «Dios lo permite» por un bien mayor, y Jesús nos propone encontrar de qué manera eso nos hace más humanos, más libres y más amorosos.

Podemos seguir buscando tener una buena salud física, mental, espiritual y económica a través de expertos y de orar profundamente pidiéndole a Dios que nos revele cómo mejorarla.

No se trata de resignarse, sino de preguntarle a Dios también: «¿Esto puedo vivirlo de otro modo? ¿Esto puede dar más fruto que solo sufrimiento? ¿Esto tiene una raíz profunda que sí debo atender y sanar con tu ayuda?».

Nos puede dar mucha luz el inicio de los Ejercicios Espirituales de san Ignacio:

De aquí se sigue que el hombre debe utilizar estas cosas en la medida en que le ayuden a alcanzar este fin para el que fue creado, y liberarse de ellas en la medida en que le impidan alcanzarlo. Para lograr esto, es necesario que nos hagamos indiferentes hacia todas las cosas creadas, siempre que la materia esté sujeta a nuestra libre elección y no exista ninguna prohibición. Así, por nuestra parte, no debemos desear más la salud que la enfermedad, la riqueza más que la pobreza, la fama más que la desgracia, la vida larga más que la corta, y así con todo lo demás, deseando y eligiendo solo lo que conduce más al fin para el cual fuimos creados.

Una invitación final, si quieres crecer espiritualmente y fortalecer tu relación con Dios

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✍🏻 Artículo por Sandra Estrada

Los dioses eran como reyes con una agenda personal y los seres humanos como ese ejército encargado de llevar a cabo la misión.

Incluso hoy, con algunas espiritualidades alternativas, se vuelve a creer en el destino bajo la premisa de que «así tenía que pasar». Eso puede ser consolador, pero en el fondo conlleva el mensaje de que no podemos elegir lo que vamos a vivir.

Y aunque en la vida hay muchas cosas que no controlamos, hay otras que sí podemos elegir. Con estas formas de leer la vida podemos caer en un cierto paganismo: sin darnos cuenta, volvemos a creer en un Dios que no escucha nuestras dudas ni deseos, que no respeta nuestra fragilidad y que busca súbditos en lugar de hijos o amigos.

Como se menciona en el Evangelio de san Juan: «Yo ya no los llamo siervos, sino amigos».

Si esto es verdad, la fe no puede contradecirse: ¿Dios me creó humano por amor pero espera que responda como una máquina? ¿Dios me creó para esta vida solo como un camino de pruebas imposibles para «ganarme» el cielo?

La lógica del padre amoroso

Si nos ponemos en la escena del padre amoroso o del hijo pródigo, vemos que no es un dueño de casa que tiene a sus hijos como esclavos. No le grita al menor cuando este decide irse con su herencia, ni le niega nada de lo que pide.

El hijo reflexiona tras vivir varias decepciones y vuelve. Cuando esto sucede, el padre no le exige más, no lo pone a trabajar el doble ni le pide que pague lo que despilfarró.

Esta parábola nos ayuda a entender a Dios como un padre cuyo deseo no es simplemente tener a los hijos encerrados, sino que sean libres. Incluso el hijo mayor, que nunca se equivocó externamente, recibe una llamada de atención: «Yo no busco que me sirvas como un trabajador; lo mío es tuyo, no es que te lo hayas ganado».

Esto deriva en que, cuando elegimos algo, no es simplemente para agradar a Dios de forma servil. Como decía san Ireneo de Lyon: «La gloria de Dios es la plenitud del ser humano». Al contrario de la imagen del Dios griego, Dios no necesita nuestras ofrendas, sino que desea que seamos libres para ser nosotros mismos.

La voluntad de Dios no es que el hijo menor sufra hambre ni que el mayor envejezca entre cuatro paredes solo para no fallarle a su papá.

Lo que ambos viven lo hacen desde una actitud de huérfanos, pues no se reconocen amados. Por eso es necesario, antes de reflexionar en la voluntad divina, recordar que Dios nos ama incluso si nos vamos o si nos equivocamos.

¿Elijo desde el amor o desde el miedo?

El amor es el primer ingrediente para saber elegir lo que podría ser la voluntad de Dios. Ambos hijos en la parábola tienen miedo: uno de no vivir lo suficiente y otro de equivocarse. Al final, ninguno de los dos acierta plenamente.

Cuando queremos elegir, a veces hacemos lo mismo: ¿elijo por miedo a arrepentirme? Dios no prefiere al que nunca se equivocó. Es como si nos dijera: «Tú también eres libre… no me uses a mí de pretexto». En el fondo, el hijo «correcto» quizá también se imaginó salir corriendo de allí.

Finalmente, ambos descubren que son libres.

Dios no condiciona su amor a que se queden o se vayan. El hijo mayor experimenta que ha usado la voluntad del padre como pretexto, cuando en realidad ha sido su propia voluntad la que lo ha mantenido allí.

Podríamos hacernos el ejercicio de preguntarnos: «Si Dios me dijera hoy que puedo hacer lo que quiera, ¿qué elegiría?».

Quizá decidamos quedarnos, pero ya no para agradar a otro, sino porque ahí encontramos sentido.

O quizá decidamos salir de esa zona de confort donde sentimos que no fallamos, pero donde estamos acumulando resentimiento.

Aquello que no elegimos

Claro que existen circunstancias que no elegimos: cuidar de padres, hermanos o hijos dependientes, enfrentar enfermedades o estudios truncos. Dios entiende estas realidades.

En el Antiguo Testamento, él ya advertía sobre el cuidado de las viudas y los huérfanos, reconociendo que todos necesitamos ayuda para sobrevivir. En estos casos, Dios sabe el gran esfuerzo que hacemos y nos permite revisar si podríamos pedir ayuda para no cargar con todo en soledad.

Hace poco, platicando con un sacerdote, él me preguntaba: «¿Por qué sigues en esa situación? ¿Hay algo que inconscientemente crees que tienes que pagar aceptándola?». A veces confundimos la voluntad de Dios con situaciones que no queremos cambiar por miedo o costumbre.

Al hacer oración sobre esto, Dios me mostró que hay muchos modos de caminar lo que estoy viviendo: no tengo que hacerlo como alguien resignada, no debo rendirme, sino mirar hacia lo que sueño y tomar la dificultad como una etapa, no como un final.

El modelo de María: colaborar no es resignarse

Es común que usemos a María como un modelo de resignación, pero colaborar con Dios es algo muy diferente. María y José no aceptaron la voluntad divina de forma sumisa o triste.

Eran jóvenes que no se conformaron con los modelos de su época. Ellos son el ejemplo de lanzarse a nuevos horizontes: traer una nueva vida, una nueva mirada y un Mesías.

Su sí fue una colaboración para romper paradigmas y dejar que llegara lo imposible. No sabían exactamente cómo se vería el futuro, pero caminaron con Dios hacia algo nuevo.

✍🏻 Artículo por Sandra Estrada

Rezamos… y no pasa nada. Vamos a Misa… y no sentimos nada especial.
Intentamos orar… y solo encontramos silencio.

Quiero decirte algo que puede liberarte: esos momentos no significan que tu fe esté muriendo. Muchas veces significan que está madurando.

1. El heroísmo de lo mismo

Vivimos en una cultura que celebra lo extraordinario. Lo viral. Lo emocionante. Lo nuevo. Pero la vida cristiana está hecha, en gran parte, del heroísmo de lo mismo.

Levantarte y rezar aunque no tengas ganas. Cumplir tu deber aunque nadie lo aplauda. Seguir creyendo aunque no sientas nada. Eso no es mediocridad. Es fidelidad.

El entusiasmo es brillante, pero la fidelidad es sólida. El entusiasmo enciende; la fidelidad sostiene. Y lo que sostiene una vocación, un matrimonio, una vida sacerdotal, una consagración o una vida laical comprometida no es el fervor constante, sino la perseverancia silenciosa.

Hay días en que la fe no es un fuego que quema, sino una brasa pequeña que se protege del viento. Y proteger esa brasa también es amar.

2. Fidelidad no es lo mismo que emoción

Hemos confundido fe con emoción religiosa. Si siento paz, creo que Dios está. Si siento consuelo, creo que estoy bien. Si no siento nada… pienso que algo falla. Pero la fe no es un estado emocional. Es una decisión sostenida.

La tradición espiritual siempre ha enseñado que Dios a veces permite la sequedad para purificar nuestra intención. Cuando ya no hay emoción que nos recompense, queda solo la verdad del amor.

¿Sigo orando porque me hace sentir bien… o porque Él es digno de ser amado?

En la sequedad se revela la calidad de nuestro sí.

3. No llenar el silencio con ruidos falsos

Uno de los mayores peligros en estas etapas es intentar anestesiar el silencio.

Cuando la oración se vuelve árida, es tentador distraernos más. Más redes. Más ruido. Más actividad. Más estímulos. Pero el silencio no siempre es ausencia. A veces es profundidad.

Si cada vez que no sentimos a Dios llenamos el espacio con distracciones, nunca aprendemos a habitar la noche. Y toda vida espiritual auténtica tiene noches.

Aprender a permanecer cuando no entendemos. Aprender a callar cuando no sentimos. Aprender a confiar cuando no vemos. Eso no es pasividad. Es madurez.

4. La sequedad no es abandono

Hay una mentira muy sutil que puede aparecer en estos momentos: “Dios se fue.” Pero el silencio de Dios no equivale a su ausencia.

En muchas relaciones humanas, el amor profundo no necesita palabras constantes. Hay una presencia que no siempre se percibe, pero que sostiene.

En la vida espiritual ocurre algo parecido. A veces Dios se retira del plano sensible para enseñarnos a buscarlo de una manera más pura. No es castigo. Es crecimiento.

5. Resistir también es una forma de amar

Hay días en que amar significa consolar, servir, abrazar con alegría. Y hay días en que amar significa simplemente no irse.

No abandonar la oración. No abandonar la comunidad. No abandonar la vocación. No abandonar el compromiso.

La resistencia humilde tiene algo profundamente cristiano. Porque la cruz no fue emoción intensa; fue permanencia en el amor cuando todo parecía oscuro.

Consejos para quienes acompañamos a otros

Si eres catequista, acompañante o agente de pastoral, quiero decirte algo importante: muchos de los que acompañas están viviendo esta sequedad y creen que están “mal”.

Necesitan escuchar que:

• La fe no siempre se siente.

• La perseverancia vale más que el fervor pasajero.

• El silencio puede ser fecundo.

• No todo desierto es pérdida; algunos son preparación.

Y tú también necesitas recordarlo para ti.

¿Y qué hacer en tiempos de sequedad?

Algunas claves sencillas y concretas:

• Mantén un horario mínimo de oración, aunque sea breve.

• Reduce el ruido innecesario.

• No tomes decisiones importantes en momentos de desolación.

• Comparte tu experiencia con alguien maduro espiritualmente.

• Vuelve a lo esencial: Palabra, Eucaristía, comunidad.

No intentes fabricar emociones espirituales. No fuerces lo que no llega. Permanece.

Tal vez la fe infantil necesita sentir para creer, pero la fe adulta aprende a creer sin sentir, y eso no la hace menos viva. La hace más libre.

Si hoy tu fe se parece más a resistir que a sentir, no estás retrocediendo. Estás atravesando una etapa que muchos santos conocieron: la fidelidad en la noche.

Y en la noche, aunque no lo veas, el sol sigue existiendo.

✍🏻 Artículo por P. Mauricio Montoya.